Algunos Protocolos

INSTITUTO SUPERIOR DE ESTUDIOS ECLESIÁSTICOS

ESCUELA DE FILOSOFÍA

Materia: Antropología Filosófica I                                   Prof. Metro. Amadeo Orlandini

Presenta: Juan Antonio Molina García Sch. P.                 Grado: 1º

México, D.F., 6 de Septiembre de 2010

PROTOCOLO CLASE DEL DÍA 20 DE SEPTIEMBRE DE 2010.

La clase anterior, del día 20 de septiembre del año en curso, se abordó los siguientes puntos.

--Una racionalidad intrínseca del universo, es decir, para que exista un avance en los descubrimientos científicos, el universo debe ser cognoscible, se debe aceptar una racionalidad de este y por lo tanto un orden. Galileo Galilei dijo que: las matemáticas son la lengua del universo, eso es, que el universo tiene un orden y se puede conocerle.

-- Siguiente punto a tratar fue el <<logos>>, la razón ordenadora del cosmos o universo ordenado. Todo está regido por la razón y aunque la naturaleza no esta consiente de esto, existe. Pero más aun existe un ser o seres racionales capases de conocer esta razón. La racionalidad (logos) es el <<nous>>. La razón del ser humano es a la que algunos mencionan como la conciencia del universo, capaz de entenderlo. El único nous que conoce el universo en su totalidad y al instante es el de Dios.

-- Continuamos con los seres vivos, seres que están antes de llegar a la razón humana. Con los seres vivos, el universo revela su propio significado; iniciando la filosofía clásica con este estudio, Aristóteles observa como operan los seres vivos siendo estas operaciones actos segundos, puesto que su acto primero es el vivir. Para conocer a estos seres vivos se parte de actos segundos.

-- La vida, en definición del libro es “Capacidad de realizar operaciones desde sí y por sí”. Existe un principio inmanente, (proviene del latín manere in o permanecer en) una capacidad de retener el pasado. Inmanencia significa que hay sí mismo en el ser vivo que permanece siempre y en el cual permanece también los efectos de las operaciones realizadas. La inmanencia no es igual en  todos los seres vivos, pues el grado de vida es distinto, mientras mas subimos en la escala de la vida, más subimos en  grado de inmanencia. Para la observación de los seres vivos, nosotros partimos de las operaciones para descubrimos su grado de inmanencia. Hay diversos modos de inmanencia, en la medida en que la vida es la capacidad de realizar operaciones inmanentes, los grados de inmanencia son grados de vida.

Se hablo de tres grados de inmanencia en el ser: la nutrición, sensación y conocimiento intelectual. La nutrición es el primer grado de inmanencia, el nutrirse es asimilar sustancias para convertirlas en su propio cuerpo, este es el primer grado de sí mismo. Las sensaciones, no constituyen al cuerpo, son exteriores pero este conocimiento se transforma en el saber, se puso el ejemplo del “perrito que mete su pata al fuego”. Por ultimo el conocimiento intelectual es la forma más alta de grado de inmanencia.

-- Principio unitario, cuando se habla de pluralidad, no nos referimos a un número variado de seres, si no, a un número variado de operaciones en un mismo ser vivo. Para el concepto de unidad, el ser vivo es único a tal grado que si no lo es, no hay vida.

Terminamos la clase con los grados de vida.

1º La vida vegetal

2º La vida sustantiva

3º La vida intelectiva

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Protocolo: Etnocentrismo.                      

Edgar  de Jesús Díaz Galván.                                         02 de octubre de 2010

El etnocentrismo plantea un problema de centralidad ya que quiere afirmar que toda visión es etnocéntrica, la ciencia aunque sea producto de una cultura particular no es etnocentrista, sino que su validez se extiende a todas las culturas.

La filosofía nace de un desengaño respecto del saber cultural y este suele ser motivado por el conocimiento de otras culturas, dando como resultado la superación de esta crisis. Tomamos un ejemplo: El bien para un egipcio, un hebreo, un árabe, es el mismo, y aquí es donde se encuentra unida esta idea, compartiendo el mismo criterio, las culturas definen el bien, y saben diferenciarlo del mal y ésta es su base en común.

Los planes epistemológicos del saber antropológico.

El científico tiene una gran ventaja, pero corre el peligro del reduccionismo, menciona Heráclito " los hombres no son capaces de tomar junto lo que esta junto”. La realidad humana, que es unitaria, es conocida por nosotros necesariamente de modo fragmentario, puesto que el hombre no es capaz de saberlo todo a la vez. Para poder conocer tenemos que separar aspectos, descomponer la realidad humana,  si digo, quiero conocerme, esto es por que lo que conozco de mí, no lo es todo, yo mismo me escapo de mi propio conocimiento. El saber que el hombre tiene de si no es el resultado de un acto único y total, sino de un proceso que se distiende en el tiempo.

La naturaleza humana es dada de manera diferente a la de un gorila, y se debe de asumir como tal, libre, con voluntad y así va el hombre conociéndose y  adquiriendo la experiencia, pero debemos aplicar un juicio y ver que valor tiene, si yo no le aplico mi valor no adquiriré ninguna experiencia. (Experiencia: es realmente la forma en la cual el hombre se conoce así mismo)

El texto nos propone una distinción en los diversos planos epistemológicos:

1.    Empírico - positivo

2.    Lógico - reflexivo

3.    fenomenológico  - existencial

4.    fenomenológico  - ontológico

1. Empírico positivo:

En este plano se han desarrollado las ciencias positivas y se engloban en dos órdenes de estudio:

*Constitución biología del hombre (Antropología física)

*Orden cultural (Antropología cultural.)

Se estudian hechos y datos, buscando encontrar leyes generales que den respuesta a estos mismos (psicología, medicina, etc.)

El punto de vista de las ciencias positivas, se le puede llamar punto de vista de la exterioridad objetiva y estudia los hechos que de alguna manera son externos al sujeto, que pueden ser comprobados, sin embargo puede llamarse exterioridad subjetiva al que estudia como los seres humanos exteriorizan o expresan su propia subjetividad como la antropología sociocultural, esta se refiere a los objetos que son frutos de la creatividad humana, los edificios, las obras de arte, etc.

*La imagen del hombre que resulta de las ciencia humana no es suficiente para explicar al hombre, por que es sujeto y no un objeto de estudio, aun cuando el hombre mismo es el sujeto que se estudia así mismo como objeto.

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INSTITUTO SUPERIOR DE ESTUDIOS ECLESIÁSTICOS

ESCUELA DE FIOSOFÍA

Antropología Filosófica I                                                         Prof. Mtro. Amedeo Orlandini

Presenta: Eduardo Gutiérrez Sandoval, S.H.S.M.G.                                                     1° B

Tlalpan, D.F. 26 de agosto de 2010

FILOSOFÍA DEL HOMBRE

Y su relación con las ciencias sociales.

En la clase pasada tuvimos la oportunidad de reflexionar sobre una de las  ramas importantes de la Filosofía, la Antropología Filosófica, y de la  Antropología Sociocultural. Más, para poder abordar esta temática, necesitamos hablar de la Filosofía del Hombre.

El hombre busca el saber, se pregunta el porqué el significado de las cosas. El ser humano está hecho para conocer la realidad.

            Pero de ahí surgió la cuestión ¿Por qué si el ser humano esta hecho para conocer las cosas a fondo, no le interesa, por qué la anorexia intelectual?

            La crisis es la relación del ser humano con su realidad, con su entorno (María Zambrano).

            Y reflexionábamos como es que el hecho de esta inapetencia, no quiere decir que el hombre no este estructurado y hecho para conocer la verdad. Con este tipo de anorexia intelectual, el ser humano no se siente bien, no resuelve, por lo que debe alimentar el conocimiento y tiene la exigencia de buscar la verdad.

            La filosofía es parte importante que ayuda al ser humano en esta alimentación y búsqueda de la verdad. La antropología se encargará del estudio del hombre. La antropología científica se encarga del estudio físico y científico del hombre.

            La exposición hacía necesaria una nueva pregunta  ¿Qué es el hombre? Y emergían respuestas que los filósofos antiguos nos han dado. Como diría Platón, es espíritu, para otros, es el come, es el que piensa, es la libertad, es materia, etc.

Y el por qué de estas tan diferentes o diversas respuestas nos obligó a estudiar una nueva y distinta Antropología, la Sociocultural, donde, dependiendo de la cultura, país, etc., se tiene una diferente visión de lo que es el hombre frente a lo que otros grupos, de diferentes culturas, pueden tener, etc. Y de ahí otro problema, tenemos una visión del  hombre pero hay, a la vez,  diferentes visiones. ¿Podremos llegar a la definición concreta de entre las definiciones que ya hay? Con estas diferencias de las realidades concretas socioculturales, las respuestas pueden ser entonces todas buenas, todas malas, todas iguales, todas correctas, pues todos creemos tener la razón.

            El hombre produce, así, cultura, y para decir quién es, lo expresa en sus formas culturales y de alguna manera entra el problema del “etnocentrismo”, es decir, no partir de una postura de todas las partes, sino solo de mi cultura, mi tradición, de lo que soy, todo lo veo según mi etnia, la sociedad y el contexto en que vivo. Y esto no solo para los grupos, ya que todos miramos desde nuestro propio enfoque, que es subjetivo.

            Si todo es etnocentrismo, todo es relativo, sería un estudio empírico sociológico y nada más, pero lo más horroroso sería eliminar esas diferencias que existen. La antropología tratará de unir los diferentes aspectos científicos para su estudio. Si bien, la filosofía nace en un aspecto cultural (Filosofías como la griega, latina, occidental, etc.), la antropología filosófica tiene una pretensión de encontrar verdad sin más.

            En su libro de Filosofía del Hombre, Jorge V. Arregui y Jacinto Choza, nos dicen que la crítica etnológica es relevante para la filosofía. “El punto de vista etnológico” supone para la filosofía la necesidad de justificar su propio estatuto metacultural, es decir, trascendental.

Entonces ¿Es la filosofía sólo un  producto cultural?

            Veíamos que la filosofía tiene que justificar que busca un saber que va más allá de lo cultural. Busca una relación de los elementos comunes validos, encontrar el fundamento universal, conocer la esencia del hombre como tal, ¿Por qué el hombre es hombre? Es una tarea inacabada. Pero es preciso señalar que la filosofía tiene un indudable comienzo cultural.

            De ahí que unos digan una cosa y otros digan otra, y debamos establecer un tratamiento empírico de la filosofía donde ya entras los factores cognoscitivos, factor determinante.

            Los factores cognoscitivos son considerados como epifenómenos ideológicos superestructurales de los factores no cognoscitivos, el estudio de las concepciones de lo real se retrotrae a la ciencia positiva que estudia el supuesto factor determinante.

            Y de todo esto seguíamos cuestionando ¿es verdadera la acusación de etnocentrismo que desde algunos sectores de la antropología sociocultural se ha levantado contra la filosofía?, y nos dicen en el libro, la objeción en contra de la trascendentalidad de la filosofía alcanza también a las filosofías que parten de lo real o de lo evidente porque no todas las culturas tienen el mismo concepto de lo real o de lo evidente. De esta manera, la última explicación de la filosofía vendría dada desde la antropología sociocultural.

            Proseguíamos viendo que la situación es complicada. Pues parece que el hombre occidental trata de imponer su imagen del hombre a todo el mundo. La misma idea universalista es etnocéntrica, pues alguien quiere imponer un modo de pensar, derechos, religión, etc., pero de una manera universal.

            La clase quedo inconclusa, y seguiremos con el comienzo de los límites del relativismo. Donde la constatación de la vigencia empírica de distintas concepciones del hombre y lo real en las diversas sociedades obliga a abandonar el plano cultural para instaurar la reflexión filosófica.

            Y me llamo la atención una de las frases conclusivas de la cesión anterior, que alguna vez dijo William Shakespeare, “Hay más cosas en el cielo y  la tierra de las que tu filosofía piensa”. Pero Platón afirma, que esto no quiere decir que el hombre no tenga necesidad de buscar la verdad, pues tenemos que seguir pensando.
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INSTITUTO SUPERIOR DE ESTUDIOS ECLESIÁSTICOS

ESCUELA DE FILOSOFÍA

 Antropología filosófica 1 -Mtro. Amadeo Orlandini

 Presenta: Aristeo Berrum Hernández., S.H.S.M.G.                                                           1⁰                                                                                                                       

Tlalpan, D.F. a 20 de Septiembre del 2010

PROTOCOLO

La clase pasada se comento que en el Fedon,  el alma debe purificarse con la contemplación de la verdad. Para Platón la salvación se logra por medio del conocimiento. Al decir, el filosofo ya esta muerto, se refiere a que ya el filosofo se ha despegado de las pasiones, ha dejado lo del mundo y por tanto nos habla de la inmortalidad del alma.

            Posteriormente se explicaron dos de los primeros cuatro problemas que subyacen en la historia de la filosofía del hombre: uno la naturaleza humana, dos la sustancialidad del alma.

            El primer gran problema se trata de determinar lo que caracteriza al hombre y su esencia, es decir, la naturaleza humana. Hasta el siglo XIX (hasta Hegel) estaban fundamentalmente de acuerdo en que lo que caracteriza al hombre es su nivel racional. Sin embargo, en el siglo XX, con la crisis de la filosofía moderna, los filósofos han ido resaltando otras dimensiones, por ejemplo:

           

            Carlos Marx: el hombre es un ser económico.

            Freud: el hombre es un ser sexual.

            Gadamer : el hombre es un ser histórico.

            Buber: el hombre es un ser dialogante.

            Sartre: el hombre es un ser libre.

            Scheler: el hombre es aquel ser capas de decir no al impulso instintivo.

           

           

            Hay de un lado aportaciones desde un punto positivo, pero del otro lado se vuelve una confrontación, muestran un lado oscuro y reducido, y esto es evidentemente un enriquecimiento. Es mejor tener una perspectiva que tenga muchos puntos de observación que sea mas integradora y polarizada, evitando el reduccionismo.

            Es segundo gran problema que nos habla de la función y la consistencia del elemento psíquico, la existencia del alma y su carácter substancial. Platón es el que plantea por primera vez este problema, ¿Qué es el alma?  ¿Qué tipo de consistencia tiene el alma? El alma tiene la verdadera substancia espiritual e inmortal. Para Platón el hombre es su alma, esta es la verdadera esencia del hombre (Esta es la postura que sostiene Agustín, Tomas de Aquino, Descartes y Leibniz, etc.) para otros filósofos (materialistas) no es una sustancia, sino otra transformación de corporeidad. Para estos la única fuente de todo es la materia (Comte, Marx, etc) las expresiones más elevadas como el pensamiento no son el resultado del espíritu que habita en el cuerpo sino que representa el más alto grado de la materia.

            La postura de Aristóteles y elaborada en el campo cristiano reconoce la existencia de un alma espiritual, sin embargo, esto no puede llevar a concluir que el hombre es su alma, porque el alma no puede realizar todas las actividades del hombre porque no se pueden hacer sin el cuerpo. El alma es espiritual y es una sustancia completa en el orden de su existencia pero no en el orden de su especificación, es decir el alma adquiere su especificación en el orden de los seres solo en su unión al cuerpo (El cuerpo no es una carga porque el alma a través de el se especifica)

            Se concluyo que un grupo de filósofos  como David Hume y Emmanuel Kant, por razones  gnoseológicas niegan que podamos reconocer la sustancialidad de alma.